التحليل النفسي بوصفه منهجية فلسفية

مقدمة: التحليل النفسي بوصفه منهجية فلسفية

إذا انطلقنا من التصور المألوف للفلسفة باعتبارها تساؤلاً عن الكينونة الأساسية للعالم فإن الإنسان يعتبر محورًا للتساؤل الفلسفي عبر العصور، لأن الإنسان كمحور للعالم هو المتسائل والمجيب بآن واحد. وهذه الجدلية بين السائل والمجيب تشكل امتدادًا موضوعيًا للجدلية التاريخية بين الإنسان والعالم الموضوعي. بدأت تلك الجدلية من انطلاق الإنسان من العالم لمعرفة نفسه، وبذلك الانطلاق البدئي وضع الخطوة الجبارة الأولى نحو المعرفة عن الذات في العالم من العالم، وبعد ذلك عاد الإنسان ليقلب ذلك التساؤل منطلقًا من الذات لمعرفة العالم. وهنا بدأت ثورة ثانية هي ثورة سقراطية منطلقة من ضرورة معرفة الإنسان لنفسه وعمادها معرفة العالم من خلال الذات. إذا كانت الثورة الأولى خلقت المعارف الطبيعية فإن الثانية خلقت ما يسمى بالعلوم الإنسانية التي محورها الإنسان في العالم، لهذا فإن تلك العلوم، ومن ضمنها علم النفس، لن تستطيع التخلي عن محورها الفلسفي المتسائل عن الذات في العالم، ومن هذا المنطلق فإن علم النفس كان وما يزال يدخل ضمن الإطار العام للفلسفة الباحثة عن كينونة الإنسان في العالم، حيث يؤكد العالم النفسي يونغ على هذا الترابط العضوي بين نمطي المعرفة النفسي والفلسفي قائلاً:

أظن أنه يوجد من علوم النفس بقدر ما يوجد من الفلسفات، وذلك لأن بين علم النفس والفلسفة روابط لا انفكاك منها، على اعتبار أن كليهما يشكلان نظام رأي يبحث في موضوع لا يمكن اختباره تمامًا وبالتالي لا يمكن فهمه وفق منهج تجريبي بحت، وعلى ذلك فإن كلا الميدانين من الدروس يحفز على التفكير مما ينتج عنه تشكيل آراء تبلغ من الكثرة حدًا يتطلب معه جهود ضخمة لاستيعابها جميعًا، لهذا لا يمكن لأحدهما الاستغناء عن الآخر لأن كلاً منهما يمد الآخر بمسلماته الأولية الضمنية التي غالبًا ما تكون خافية[2].

من هذا المنطلق تكتسي الجذور الفلسفية لعلم النفس أهمية خاصة دون أن يعود ذلك لأسباب محض تاريخية، فإن بعض الاهتمامات الخلفية لعلم النفس فلسفي في طبيعته، بالمعنى الميتافيزيقي والدلالي معًا[3]. لهذا بالذات نجد أن التحليل النفسي اكتسى، منذ نشأته كتيار وصفي تفسيري للإنسان، طابعًا فلسفيًا اختلفت منهجياته قربًا أو بعدًا عن التصورات الميتافيزيقية حسب مدارسه المتنوعة وتفرعاتها الفكرية، وأحد مصادر حيوية التحليل النفسي تكمن في أنه شكل نوعًا من النظريات الشمولية، وإذا ما استخدمنا المصطلح الأرسطي نقول بأنها نظرية مفتاحية استطاعت أن تلج أبوابًا كثيرة، فلم تقتصر على دراسة الأحلام والغرائز والأمراض النفسية أو الانحرافات وحسب، وإنما دخلت أبواب الحضارة والدين والفن والاجتماع والميثولوجيات والتطور وحتى الميتافيزيقا[4]. لقد أعاد التحليل النفسي النظر في كثير من المعتقدات السائدة التي يعتمدها الإنسان منذ عهد الفلاسفة اليونان عندما درس السلوك دراسة وصفية ليس فقط من حيث الشرح الوضعي، وإنما من حيث المعنى أيضًا. وهذه القفزة كان من نتائجها، حسب الدكتور مصطفى زيور، أن الإنسان المعاصر لم يقتصر على إعادة النظر فيما كان مسلمًا به سابقًا، لكن تعدى ذلك إلى العمل الفكري في عقلانيته حسب المفهوم الديكارتي الذي اعتمد العقل كوسيلة وحيدة لاستكشاف الواقع. فالباحث أو العالم منذ أن عرف مكامن رغباته لم يعد يعتبر نفسه مستقلاً ومتحررًا من علمه أو اكتشافاته، فما يصدر عنه ليس إلا وليد الهوام الذي كان يرافقه طيلة حياته على غير علم منه كمادة مكبوتة وما إنتاجه إلا عودة للمكبوت[5]، لذلك لا يمكننا أن ننكر الانقلاب الفكري الكبير الذي رافق ظهور التحليل النفسي والذي طبع القرن العشرين بطابعه، إنه انقلاب ابستمولوجي جديد يدعو، صراحة، الإنسان إلى التحرر من القيود المكبوتة ليفتش عن حقيقته الكامنة وراء جموده واستسلامه. وهذا ما سنحاول دراسته من خلال الاطلاع على تصورات مؤسس مدرسة التحليل النفسي وأحد تلامذته المنشقين.